Многие слышали про «таканот» гурского хасидского двора. Но откуда? Ведь не существует ни публичных, ни даже внутренних документов руководства гурского хасидизма, в которых эти «установления» были бы зафиксированы. А знают из рассказов бывших гурских хасидов. Из тайком сделанных записей инструктажа женихов и невест. Из непреднамеренных и преднамеренных утечек. И просто из слухов. На самом деле никто никакой тайны из «установлений» не делает. Тему лишь стараются не обсуждать без особой нужды, потому что это… нескромно. Чтобы попытаться сформировать правильный взгляд на вопрос, нам придется быть нескромными. Простите
Время поговорить «об этом»
Евреи — такой древний народ, что единственным событием в его истории, о котором можно сказать, что подобного еще не случалось, — это ожидаемый приход Машиаха. Всё остальное так или иначе укладывается в формулу «никогда не было — и вот опять». В частности, евреи переживали внутренние расколы, гораздо более глубокие и острые, чем текущий. И нет оснований считать, что утрата общего языка, общих культурных кодов, ясного представления друг о друге у противоборствующих частей единого (на тот момент) еврейского народа была не менее тотальной, чем сегодня. Но от этого не легче.
Текущий раскол еврейства начался 300 с лишним лет назад с внутрираввинских споров о допустимости изучения каббалы и использования некоторых каббалистических практик. А потом двинулось в массы сразу в нескольких направлениях. Возник хасидизм. Как реакция на него — антихасидизм. Но он довольно скоро, по историческим меркам, утратил реальное общественное значение, переместившись куда-то в область безобидных фоновых фобий и суеверий, от которых всё еще сложно отказаться, но которыми всё сложнее гордиться. Параллельно с антихасидизмом примерно в тех же кругах (в районе исторической Литвы) окончательно сложился и оформился путь служения Творцу, в основе которого — массовое фундаментальное религиозное образование и культ талмудической учености. Так называемый литвацкий путь. За короткое время, как и хасидизм, литвачество распространилось по всему еврейскому миру и стало существенным образом влиять на его развитие и трансформацию.
Следующие два столетия принесли длинную череду событий и процессов — как глобальных, так и внутриеврейских, фактически до неузнаваемости изменивших евреев как общность: войны, революции, волны эмиграции, эмансипация, ассимиляция, Катастрофа, сионизм и создание Государства Израиль, появление интернета и соцсетей, эпидемия уханьского вируса и связанные с ним изменения ритма жизни, однако похоже, что это только начало. Но уже сегодня можно с грустью констатировать: возник целый еврейский (по самоидентификации) мир — целый мир евреев, для которых носители еврейской традиции и сама традиция — иная планета, известная им лишь из публикаций в прессе. В последнее время в Израиле (и уже, кажется, в США) возникла мода на телесериалы «из жизни ультраортодоксов». Но, к сожалению, их создатели слишком заняты доказательством сомнительного и затасканного тезиса, что «люди с пейсами» — люди как люди, только с пейсами. Поэтому ожидать реальной пользы от их творений не приходится.
Сложно сказать, что именно должно произойти, чтобы взаимное отдаление разных «еврейств» прекратилось. Однако приход Машиаха — приходом Машиаха, но что-то евреям нужно делать и самим. Например, восполнять пробелы в знаниях друг о друге. Полезнее может быть только избавление от заблуждений и предубеждений. Разоблачение мифов и «страшилок». Особенно когда они небезосновательны. Как, например, упорные и заботливо подпитываемые, не будем говорить кем, слухи и пересуды о том, что интимная жизнь «ультраортодоксальных» супругов — это кошмар-кошмар и сплошная череда ограничений, убивающих любой проблеск романтики и т. п.
Как и во многих других случаях, попытка ответить на этот вопрос односложно будет хуже, чем ложь. Она будет введением в заблуждение.
Сразу скажем, чтобы не оставлять места ненужным сомнениям: в жизни еврейской ультраортодоксальной пары романтики, сексуального напряжения и т. п. не меньше, если не больше, чем в жизни любой европейской или американской пары, не ставшей жертвой пресловутой сексуальной революции. Или, если обращаться к более близким нам «русскоязычным» реалиям: чем в жизни любой советской пары потомственных жертв Великой Октябрьской революции. Ну, может быть, немножко меньше публичных демонстраций привязанности.
И такое положение вещей полностью соответствует требованиям еврейского закона и нормам еврейского общества. Но есть несколько общин, буквально по пальцам руки фрезеровщика можно пересчитать, нормы которых в этом вопросе значительно отличаются от общепринятых. Они значительно строже. Много, много, много строже.
За этим стоит целая философия служения. Может быть, неблизкая и непонятная даже многим вполне ультраортодоксальным и воспитанным в духе ценностей Торы евреям, обсуждаемая и осуждаемая видными раввинами. Но кто сказал, что нормы должны быть общепринятыми и общеодобряемыми? Существуют ли такие нормы вообще? Однако хватит ходить вокруг да около. Речь идет о пресловутых и по-своему легендарных «установлениях» («таканот») гурского хасидского двора. Свода этих правил никто не видел, но все о нем слышали. Насколько известно, этот список ограничений постоянно пополняется. Его цель — максимально оградить гурских хасидов, женщин и мужчин, мальчиков и девочек, от плотских соблазнов, от искушения похотью и т. п.
Святость от всего сердца
Автором «установлений» является Четвертый гурский ребе, р. Исраэль Альтер (1895–1977).
Гурский хасидизм — наследник идей так называемого пшисхского направления польского хасидизма, отличительными чертами которого изначально были интеллектуализм и требовательность к себе. Когда во главе движения встал легендарный р. Менахем-Мендл из Коцка (1787–1859), он, следуя личным убеждениям и представлениям, резко радикализировал требования к хасидам. Р. Менахем-Мендл требовал от себя и своих последователей всепоглощающей тотальности служения, экстремальной честности перед собой, людьми и Небесами, абсолютной бескомпромиссности. Именно Коцкий ребе, большой мастер афоризма, сформулировал ультиму «Любовь к Б-гу не может занимать меньше чем всё сердце». Если в нем находится место для кого-то или чего-то еще — для жены, детей, родителей, то это не любовь к Б-гу, а в лучшем случае «нетерпение сердца». Заповедано же конкретно: «Возлюби Г-спода всем сердцем твоим».
И это были не красивые слова, не умозрительный идеал. Р. Менахем-Мендл не позволял себе ни одного слова, в которое не верил бы всем сердцем, и не требовал ничего, что считал бы неисполнимым. Но то, в исполнимость чего верил, требовал от своих хасидов безоговорочно. В результате движение, которое уже изначально было элитарным и относительно немногочисленным, сократилось до считаных сотен хасидов.
Преемником р. Менахем-Мендела стал его ближайший друг, шурин, хасид и постоянный оппонент р. Ицхак-Меир Альтер из Гур (1799–1866), основатель гурской династии, великий знаток Торы, праведник, человек, глубоко чуждый любого экстремизма и радикализма во всём, кроме требовательности к себе. Его подход можно считать во многом противоположным подходу предшественника. Благодаря этому гурский хасидизм очень быстро стал одним из самых многочисленных и влиятельных в Польше.
Как это часто случается, изменения с радостью и готовностью приняли почти все. Почти. На протяжении всех последующих поколений среди гурских хасидов оставались кружки радикалов, тоскующих по временам р. Менахем-Мендела. Они старались следовать его предписаниям и соответствовать его ожиданиям. Естественно, среди них оказались члены семьи ребе. И в их числе р. Исраэль, старший сын правнука р. Ицхака-Меира — р. Авраѓама-Мордехая Альтера (1866–1948), Четвертого гурского ребе, будущий Пятый ребе династии.
В середине 30-х годов отец поручил р. Исраэлю организовать систему наставления и воспитания молодых хасидов в Польше, чтобы эффективнее противостоять растлевающему влиянию улицы и т. д. Тот прекрасно справился с поручением. В частности, создал сеть так называемых комендантов (это слово использовалось в оригинале) — инструкторов и инспекторов, которые присматривали за хасидами, за их духовным ростом, за настроением, за поведением и докладывали о своих наблюдениях р. Исраэлю. Тот на основании полученных данных принимал оперативные решения. Человека, далекого от хасидизма, такой тотальный контроль может шокировать. Но в гурском хасидизме исходят из того, что именно затем люди и становятся хасидами Гурского ребе, чтобы тот помогал им лучше служить Всевышнему, исходя из их духовных потребностей. Никого же не шокирует, что в лечебнице тела у людей замеряют температуру. Так же и в «лечебнице» души, которой для хасидов является хасидизм.
Некоторых хасидов, которых он счел достойными, р. Исраэль стал наставлять в коцком духе. В частности, минимизировать любые действия и помыслы, связанные с сексуальностью. Эта практика получила название «Кдуша» («Святость»), и она легла в основу будущих «установлений».
*В Пятикнижии (Ваикра, 19:2) сказано: «Святы будьте; ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш». Раши, комментируя эти слова, пишет: «Сторонитесь запретных связей [сексуальных] и помыслов преступных. Ибо везде, где находишь [повеление] оградить себя от такого, находишь также упоминание о святости». И Рамбан, и другие комментаторы толкуют этот стих как предписывающий целомудренное поведение и особую сдержанность в проявлениях сексуальности. И это — заповедь Торы!
А Талмуд (Иевамот, 20а) приводит культовое во всём учении хасидизма толкование Равой слов стиха «Святы будут они Б-гу своему [и не осквернят Имени Б-га своего]»(Ваикра, 21:6): «Освящай себя [воздержанием] от дозволенного тебе». Поэтому — Святость (Кдуша).
Негласно, но непреложно
В начале 50-х, после кончины отца, р. Исраэль оказался во главе гурского хасидизма. Большая часть приверженцев двора погибла в Катастрофе, и он решил сделать предписания, которые прежде касались узкого круга избранных, обязательными для всех. В соответствии с этим была возрождена, расширена и усилена сеть комендантов. На них возложили дополнительные обязанности и полномочия. Были достаточно детально разработаны и доведены до хасидов основные положения «установлений».
Новые правила вызвали недовольство и несогласие, против них выступили многие видные раввины, посчитавшие их неисполнимыми, немыслимыми, вредными и опасными. Однако со временем скандал утих, хасиды подчинились воле ребе, иные покинули двор, но таких было немного. С тех пор «установления» являются неформальным, но безоговорочно обязывающим уставом для всех семей гурских хасидов.
В целом установления можно разделить на пять частей.
1. Как хасид относится к своему телу и внешнему виду.
Сюда входят, например:
• предписание на протяжении всего времени бодрствования оставаться в верхней одежде, а ложась спать, оставаться в белье, на которое надевать пижаму или ночную рубашку;
• запрет мужчинам спать днем дома и принимать дома душ (Для этого существуют общественные души при микве. Общехасидская норма обязывает каждого хасида ежедневно, по возможности, совершать погружение в микве перед утренней молитвой) или ванну;
• запрет мужчинам пользоваться не только одеколонами, дезодорантами и т. п., но даже ароматизированным мылом;
• запрет мужчинам пользоваться зеркалом.
2. Как вести себя с представителями своего пола.
В числе прочего:
• запрет обнимать и целовать друг друга;
• рукопожатия должны быть вялыми и короткими;
•запрет делать друг другу массаж, расчесывать и приводить в порядок волосы;
• запрет садиться на чужие кровати, особенно в общежитиях.
3. Как вести себя с представителями противоположного пола, не являющимися вашими супругами или детьми*.
Основное:
• не касаться даже мимолетно, не смотреть в глаза, общение — только в случае крайней необходимости, максимально лаконично и подчеркнуто сухим тоном. *Ограничения касаются даже взрослых братьев и сестер, не говоря уже о менее близких родственниках.
4. Как вести себя супругам.
К примеру:
• запрет мужу в течение первого года супружеской жизни жить в одной квартире с женой;
• дозволено навещать жену для исполнения супружеского долга и вместе ходить в гости;
• ходить вместе по улицам так, чтобы было видно, что идет пара, запрещено;
• супругам запрещено обращаться друг к другу по имени;
• запрещено передавать что-либо друг другу из рук в руки, не говоря уже об объятиях, поцелуях (наедине, разумеется) и т. д.
Весь свод ограничений на прямые и опосредованные физические контакты, которые во всём еврейском мире действуют только в период, когда супругам запрещена близость (во время месячных и последующего ритуального очищения), для гурских хасидов остается в силе круглый год. Разумеется, за исключением супружеской близости, которая заповедана раз в месяц.
5. Нормы поведения.
Такие как:
• запрет слушать радио (телевидение — не обсуждается) и любую музыку, кроме традиционной и одобренной к прослушиванию;
• заменять, даже в беседе с комендантами, слова, касающиеся интимной сферы («близость», «влечение», «оргазм») и физиологии («месячные», «беременность» и т. п.), эвфемизмами;
• обращаться к комендантам во всех случаях возникновения интереса к интимной сфере, плотских желаний и т. п.
«Установления» не принято записывать. Они передаются из уст в уста и обновляются по мере необходимости, как ее видят ребе и уполномоченные им люди: по мере развития моды, технологий, новых опций отдыха и т. п.
Неутолимая жажда служения
Важно понимать и учитывать: хасидизм по определению (по любому определению, начиная с танахического и заканчивая бештовским) — это всегда про религиозный экстремизм и фанатизм в лучшем смысле этих слов. Про готовность и стремление служить Всевышнему больше и лучше, чем того требует буква закона. Это — общее. А дальше, в зависимости от конкретного направления и конкретного ребе, начинают варьироваться точки приложения этой общей жажды самореализации служением и совершенствования своего служения. У кого-то это посильное соприкосновение с божественным на уровне интеллектуального, у кого-то — на уровне эмоционального, достижение экзальтации, у кого-то — пестование веры в силы праведника очищать души своих последователей и т. д.
Один из вариантов (как самостоятельный путь или в комплексе с другими практиками) — борьба со своими естественными желаниями и вожделениями, воспринимаемыми как диктуемые и разжигаемые дурным началом, чтобы помешать еврею достойно служить Всевышнему.
Можно пофилософствовать, какой подход предпочтительнее в плане продуктивности: развивать лучшее в себе или бороться с худшим. И прийти к малооригинальному, но от этого не менее верному выводу: лучше и то, и то. Р. Исраэль Альтер решил для своих хасидов, что верный путь борьбы с дурным началом — это путь борьбы с пресловутым зовом плоти. С ним согласны очень многие. Подтверждение можно найти в еврейских источниках практически всех эпох. Как минимум начиная с талмудической.
Конечно, еще рано судить, но пока практика показывает, что, какими бы бесчеловечными ни казались со стороны гурские «установления», гурские хасиды им следуют. Не бунтуют и не хитрят. Конечно, в любом хасидском дворе по определению есть много от тоталитарной секты. Но одно из принципиальных отличий: двери (скорее ворота, двор все-таки) хасидского двора всегда открыты. По крайней мере, на выход. Факт: из гурского хасидизма уходят не больше, чем из любого другого. И, как правило, не из-за «установлений», а потому же, почему вообще отходят от соблюдения заповедей. Среди тех, для кого камнем преткновения становятся именно «установления», значительное число составляют женщины, воспитанные вне гурского хасидизма, вышедшие замуж за гурских хасидов и оказавшиеся душевно неготовыми к такому соблюдению. Но, поскольку невест хасиды ищут через сватов, а гурские «установления» общеизвестны, пусть и не во всех деталях, подобное происходит нечасто.
Как мы помним, ввести «установления» и сделать упор на «святость», особую осторожность и воздержанность во всём, что связано с интимной сферой, решил Четвертый гурский ребе. Рав Исраэль Альтер считал, что хасида можно и нужно научить направлять все свои помыслы на служение Всевышнему, заглушив самый настойчивый из голосов, которыми говорит с ним дурное начало. Его преемники — два младших брата и сын старшего из них (нынешний Гурский ребе р. Яаков-Арье Альтер) — последовательно и твердо требуют от хасидов соблюдения «установлений», но не сделали контроль за их соблюдением делом своей жизни. «Святость» всё еще является одной из центральных ценностей гурского хасидизма и предметом особой заботы гурской системы образования и воспитания, но уже неуникальной в своей ценности и значимости. Всё чаще доходят слухи, что тут и там начали закрывать глаза на различные отступления от правил. С другой стороны, уже не первое, не второе и не третье поколение гурских хасидов выросло, не представляя жизни и служения Всевышнему без исполнения «установлений». Это их мир, их дом. Плюс продолжает четко и безотказно работать система комендантов, а, как известно, основной инстинкт системы — самосохранение. Да и Машиах должен наконец прийти. Так что предсказать будущее гурского эксперимента — а это именно частный эксперимент, не имеющий прямого отношения к фундаментальным основам иудаизма в целом и хасидизма в частности, хотя, безусловно, и базирующийся на них, — практически невозможно. По крайней мере, в сколь-нибудь отдаленной перспективе. А в ближайшей сложно ожидать каких-либо существенных изменений. Что абсолютно легитимно и ни разу не драматично.
