Гиюр (переход в иудаизм) — процедура сложная, которая предполагает отказ от привычного образа жизни, корректировку меню и пересмотр гардероба. Тем не менее ежегодно к еврейским общинам мира, включая и российскую, присоединяются люди, выбравшие Б-га Авраама, Ицхака и Яакова. Что ими движет и где легче геру, в Иерусалиме или в Москве?
Именитые прозелиты
Гиюр — это не новомодное явление последних лет. Если изучить еврейские тексты, то можно заметить, что многие выдающиеся личности еврейской истории были прозелитами или потомками геров. С определенной долей условности можно сказать, что первым гером был праотец Авраам, ведь он из неевреев перешел в евреи. Гиюр прошли тесть Моисея Итро и его семья, а также прабабушка царя Давида Рут. Потомками геров были рабби Акива и его ученик рабби Меир.
Иудеи московского розлива
У гиюра есть ярко выраженная российская специфика: ради полноценной религиозной жизни приходится менять место проживания, старые друзья могут записать в предатели и вероотступники, на работе непросто отпроситься в канун шаббата, да и этнические евреи воротят нос. О трудностях и испытаниях, которые выпадают на долю геров, мы поговорили с человеком, знакомым с работой раввинских судов столицы
Не ради брака
— Начнем со статистики. Сколько структур занимаются гиюром? По каким причинам россияне решают перейти в иудаизм? Есть ли возрастной ценз?
В Москве действуют два бейт-дина (ивр. — раввинские суды), где проводят гиюры: в Марьиной Роще и в Спасоглинищевском переулке. Несколько десятков гиюров ежегодно, до ковида, разумеется. Кандидатов на прохождение гиюра можно разделить на три группы: «евреи по папе» — 50%, «евреи по деду» — 25%, «идейные» — 25%. Женщин и мужчин примерно поровну. Главным является не происхождение потенциального гера, а готовность соблюдать заповеди, представители всех трех групп проходят гиюр одинаково.
Детьми и подростками бейт-дины не занимаются. Студентов более или менее принимают. Возрастное ограничение: человек должен быть мобильным, и важно, чтобы у него хватало здоровья. Пенсионер с плохой памятью, который живет в Подмосковье, вряд ли пройдет гиюр. Определенные сложности возникают с теми, кто имеет еврейские корни в бухарских и горских общинах.
— Почему?
Как правило, у сефардов причина гиюра в большей степени национально-культурологическая: общество там очень патриархальное, браки формально должны быть кошерными, с хупой. Появятся дети — им просто необходимо сделать обрезание. Проблема в том, что в отсутствие религиозной мотивации гиюр провести невозможно. Гиюр — это не смена национальности в угоду мужу или жене, а переход в другую веру, с последующим соблюдением религиозных постулатов. Отвергнутые кандидаты считают, что раввины-ашкеназы не хотят идти им навстречу, потому что высокомерны и далеки от народа.
За пределами Москвы и России существует альтернативная позиция: в Нью-Йорке, например, один известный сефардский раввин с готовностью проводит гиюры таким выходцам из горской и бухарской общин. Он мотивирует это тем, что жених и невеста всегда осознавали себя евреями, к ассимиляции такие национально-культурологические гиюры не приведут, дети в браке будут воспитываться в еврейском духе, пусть и не самом ортодоксальном.
У выходцев из ашкеназских, как правило ассимилированных семей с еврейским папой или дедушкой, нет амбиций а-ля «мы и так евреи, без всех этих гиюров». Они уже прошли через личные переживания, многие имеют религиозный опыт, христианский или какой-либо другой. Гиюр — это логичное продолжение жизненного пути. Но, конечно, сколько судеб, столько и причин принять иудаизм.
— С детьми еврейских отцов всё понятно. Человек вырос под еврейской фамилией, у него может быть семитский тип лица, ему нередко доставалось от одноклассников. Гиюр — это точка над «i». Что ищут в иудаизме классические, если так можно выразиться, прозелиты — люди, этнически не связанные с еврейским народом?
Обычно такие люди с ранней юности испытывают склонность к духовным и философским поискам. Есть те, которые столкнулись с теологическими сложностями в христианстве, концепцией «Нового Израиля» и тому подобным. Они начинают соблюдать какие-то заповеди, ищут источники информации об иудаизме. Очень многие приходят с солидными познаниями, которые они почерпнули на еврейских сайтах. При этом московские раввины отсеивают конфликтных по жизни людей, которые хотят пройти гиюр по принципу «назло маме отморожу уши». Они скандалили в церкви и будут скандалить в синагоге.
Есть нетривиальные случаи. Например, умный и хороший парень, который вырос в полубандитском провинциальном городке. Антисемитские настроения там были очень сильны. Помните анекдот о еврее, который читал гитлеровские газеты для удовольствия? «В нашей, еврейской прессе всё о погромах и смертях, а нацисты пишут, что мы сильные, богатые, захватили весь мир». Этому парню понравилось то, что о евреях рассказывали антисемиты, и он сказал себе: «Хочу быть с сильными, а не с лузерами».
От равнодушия до восхищения
— Есть какая-то программа-минимум, которую должен выполнить человек, готовящийся к гиюру? Кипу надеть, например?
Ко всем соискателям предъявляются очень жесткие требования. Одно из главных — проживание в пешей доступности от ортодоксальной еврейской общины. Везет тем, кто живет в Саратове, Воронеже и других городах с полноценной общинной структурой. В российской глубинке есть крошечные общины, с синагогами, где миньян и по праздникам собрать сложно. Тамошние раввины не занимаются гиюрами, у них нет для этого ни условий, ни желания. Поэтому многие кандидаты на прохождение гиюра переезжают в Москву, оставляя насиженные места и работу.
Потенциальным герам требуется немало сил. Еврейская жизнь в столице дорогая, кошерное питание тоже дороже обычного. Шаббаты — летом еще полбеды, суббота наступает поздно, а зимой надо отпрашиваться у начальства. Всего, что в Израиле считается само собой разумеющимся вроде спонсируемых государством курсов гиюра и социального заказа на переход иммигрантов в иудаизм, в России нет.
— Холостой человек прошел все экзамены, окунулся в микву, сделал обрезание. Теперь он иудей. Где и среди кого он может найти вторую половинку? Существует ли пренебрежение к герам со стороны этнических евреев?
Шидухи — глобальная проблема российской еврейской общины. Несмотря на огромное количество общин, реальное число соблюдающих религиозный образ жизни евреев невелико. Нередко за поиском спутника жизни едут в другие страны, в тот же Израиль. Тем не менее шидухи в России имеют место, но чаще всего они происходят внутри конкретной общины. Люди могли познакомиться на мероприятии, в рамках проекта, видеть друг друга до гиюра, в процессе гиюра. Это не заслуга шадхана, а случайное знакомство.
Да, геры иногда сталкиваются с местечковым шовинизмом, когда евреи исключительно по происхождению, а не по образу жизни, высокомерно отзываются об «этих Ваньках» и начинают рассуждать о том, что евреями-де рождаются, а не становятся. Нередко наблюдается зеркальное отношение — люди, настрадавшиеся от ксенофобии, ведут себя в отношении геров так, как антисемиты относились к ним. Была история, когда группа девушек, прошедших гиюр, услышала от подвыпивших молодых евреев, куривших в шаббат: вы такие-сякие, вы перешли в иудаизм, чтобы найти себе богатых женихов.
— Как воспринимает гера его ближайшее окружение: коллеги, друзья?
Спектр — от полного равнодушия до восхищения. Кто-то может считать такого человека предателем, отщепенцем. Был случай, когда абсолютно русский человек перешел в иудаизм. Нерелигиозные коллеги-евреи восприняли его появление в кипе с воодушевлением, желали ему «Шаббат, шалом» каждую пятницу, перед Песахом он им приносил мацу. С бывшими друзьями дело обстояло сложнее: его грозились побить. Москва — город космополитичный, если не принимать в учет окраины. В провинции надо быть осторожнее, не слишком выпячивать свое пристрастие к иудейству.
У женщин такие же проблемы, как у мужчин. Непросто договориться с начальством о выходных по шаббатам и праздникам. Женщины ментально зависимы от своей семьи и поэтому более чувствительны, им сложнее постоять за себя. Российское общество довольно патриархально к тому же.
— Согласно Алахе, нееврея, который изъявил желание перейти в иудаизм, надо трижды отговаривать от этого шага: евреев дискриминируют, зачем подвергать себя опасности, и тому подобное. Как это происходит в московских бейт-динах?
При первой встрече сотрудники раввинского суда озвучивают соответствующий посыл. На открытии дела о гиюре кандидату говорят: «Приходите через полгода, если не передумаете». Потом он приходит, уже со всеми рекомендациями, и ему опять говорят: «Вы трезво оцениваете проблемы, связанные с таким шагом? Вы по-прежнему хотите стать евреем?». Бейт-дин не бросается формальными фразами, чтобы человек понимал: его не прогоняют, а отправляют подумать, взвесить свое решение еще раз. Спешка тут только во вред.
Как еврейская мысль смотрит на процесс гиюра? В Торе он прямо не прописан, а лишь косвенно регламентируются отношения евреев и перешедших в иудаизм. В частности, широко известен этот отрывок: «И когда будет жить у тебя пришелец в стране вашей, не притесняй его. Как житель страны среди вас пусть будет у вас пришелец, проживающий среди вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в стране Египетской» (Ваикра 19; 33, 34). Под словом «пришелец» здесь понимается гер — человек, перешедший в иудаизм. В других книгах Пятикнижия также разбираются отношения евреев и геров, но никак не прописан процесс перехода. Одно можно утверждать точно: все отрывки Торы, в которых речь идет о перешедших в иудаизм, четко показывают, что гер должен полностью отказаться от прежнего образа жизни и жить в еврейской среде.
Однако к талмудической эпохе завершилась кодификация процесса гиюра. В Вавилонском Талмуде приводится история о том, как Шаммай прогнал трех человек, желавших принять иудаизм, а Гиллель принял их. Некоторые неверно трактуют это как отсутствие единого мнения среди раввинов относительно гиюра. Между тем выдающийся комментатор Раши пишет, что Гиллель почувствовал, что эти три человека искренне хотят принять гиюр, а Шаммай засомневался в чистоте их намерений. Эта история показывает, что один из главных критериев для «выдачи разрешения» на переход в еврейство — искренность намерений кандидата. В то же время в иудаизме не приветствуется миссионерство — распространение своей религии среди иноверцев, то есть практика, благодаря которой христианство и ислам стали так называемыми мировыми религиями. В частности, существует запрет на обучение неевреев Торе. Но если искренность намерений кандидата очевидна, приближать его к иудаизму — прямая обязанность еврея.
Несмотря на то что Тора запрещает дискриминацию геров, Талмуд предписывает относиться к ним с определенной осторожностью. «Гер до двадцати четырех поколений может вернуться к прежнему состоянию», — так написано в одном из мидрашей. Однако комментаторы не видят в этом дискриминации: по их мнению, среди «новобранцев» могут оказаться те, кто принял иудаизм из низменных или корыстных побуждений.
Гиюр для жены
В традиционном обществе переход человека в другую общину означал, что пришедший будет жить по ее правилам, соблюдать ее законы. Учитывая, что в прошлом несоблюдение религиозных норм расценивалось как тяжкое преступление, было естественным, что перешедший в иудаизм станет жить по этим правилам, и даже если его намерения не совсем искренние, он будет соблюдать заповеди. С этим связано более лояльное отношение к переходу в еврейство на Востоке, где традиционное общество существовало до начала прошлого века. Сегодня условия проживания большинства евреев сильно изменились. Во-первых, человек во многих странах свободен в выборе образа жизни, вероисповедании. Во-вторых, изменение образа жизни, переселение из мест компактного проживания и постоянное общение с представителями других народов сильно снижают вероятность того, что гер будет соблюдать все предписания Торы.
Первый вопрос, который необходимо решить раввинам, — понять, что движет кандидатом в его намерении пройти гиюр. В ходе слушаний суд пытается выявить истинные цели кандидата и разъясняет ему степень ответственности, которая будет возложена на него в случае соединения с еврейским народом. Бейт-дин также не имеет права поддерживать или отговаривать кандидата от его решения. Все действия суда и его процессуальные решения остаются в тайне. Считается, что существуют две основные причины отказа: или человек не собирается соблюдать заповеди, или же нет гарантий, что сможет соблюдать все предписания, однако каждый случай индивидуален.
Кто еще не может пройти гиюр? Согласно ряду источников, гиюр не могут пройти умственно неполноценный, человек, живущий в нееврейском окружении, ребенок, проживающий с матерью-нееврейкой, самаритяне. Ведутся споры о том, можно ли проводить гиюр глухонемым, последователям лжемессии Шабтая Цви и караимам. Особую сложность вызывают случаи, когда нееврейская жена светского еврея хочет принять гиюр, ведь в такой ситуации светский еврей обязан и сам встать на путь соблюдения заповедей.
Верховный раввинат Израиля признает гиюры, проведенные организациями ортодоксального иудаизма. Таковыми в России являются раввинские суды при ФЕОР и МЕРО. Гиюр, проведенный организациями, не упомянутыми в списке раввината, не является законным и не дает право на получение израильского гражданства. Часто «гиюрная» проблема всплывает в американо-израильских отношениях в силу того, что в США много организаций реформистского и консервативного направления, которые не признаны как ортодоксальные общины. Поэтому гиюр, проведенный в этих общинах, не является алахическим, и человек, по мнению подавляющего большинства раввинов, в таких случаях не становится евреем.
Сжечь поручика
На территории России с 1649 года действовало Соборное уложение, согласно которому переход или «совращение» в иную веру карались смертной казнью. Хотя этот закон предписывал казнить за переход в ислам, на практике карался любой переход в иную веру. Известен случай, когда в 1738 году в соответствии с этим законом был заживо сожжен отставной капитан-поручик А. А. Возницын. Вместе с ним был сожжен и его «совратитель» — еврей Борух Лейбов. Только в 1906 году отменили уголовное наказание за переход из «христианства в нехристианство». Таким образом, в эпоху царской России гиюры имели эпизодический характер.
Не изменилось положение дел и в Советской России, где формально с 12 января 1918 года действовала свобода вероисповедания. На практике большевики проводили жесткую борьбу со всеми религиями, в том числе с иудаизмом. Однако еврейская религия страдала не только из-за антирелигиозной политики государства. С отменой черты оседлости местечковое еврейство стало массово перемещаться в города, где начинало жить по другим, нееврейским нормам. В такой обстановке переход в иудаизм, накладывающий на человека определенные обязательства, несовместимые с советским бытом и мышлением, мягко говоря, не получил распространения. Более того, пресловутая «пятая графа», закрывающая путь евреям в элиту советского общества, не являлась приятным бонусом для человека, который решился перейти в иудаизм.
Ситуация резко изменилась в 1990-е годы. У российского общества, которое отказалось от идеи строить коммунизм, возникла острая потребность в нравственных ориентирах. С одной стороны, появилось много выкрестов из еврейских семей, а с другой — у населения возник интерес к иудаизму.
Именно тогда появилась еще одна проблема, которая стала головной болью раввинских судов как в России, так и в других странах СНГ. В 1948 году возникло Государство Израиль, а в 1950 году там был принят Закон о возвращении, наделяющий правом на репатриацию лиц, прошедших гиюр. В 90е появилось много людей, не являющихся евреями или не имеющих еврейских корней, которые хотели перейти в иудаизм и уехать за лучшей жизнью. В связи с этим известна такая частушка:
Надоело жить в Рязани: Всюду мусор, грязь и пыль. Надо сделать обрезание И уехать в Израиль.
Еще одно наследие СССР — большое количество смешанных браков и детей, рожденных в них. В семьях, где мать не является еврейкой, дети не считаются евреями в соответствии с Алахой, поэтому им для соединения с еврейским народом необходимо пройти гиюр. Многих останавливает сложность этой процедуры и ответственность, которая затем будет на них возложена.
Основанием для отказа в гиюре может служить сомнение судей в том, что человек будет иметь возможность соблюдать заповеди. В России одна из проблем — отсутствие еврейской инфраструктуры за пределами Москвы и Санкт-Петербурга. Во многих городах России нет кошерных магазинов и кафе, нет миквы, еврейских школ и детских садов. Более того, несмотря на относительно высокий уровень толерантности в российском обществе, далеко не каждый работодатель готов идти навстречу еврейскому сотруднику и разрешать ему пропускать работу в дни иудейских праздников.
Забыть о брюках, сменить посуду
В процессе прохождения гиюра у человека происходят серьезные изменения в повседневной жизни. Другая еда, другая одежда, другой круг общения — все эти факторы являются неотъемлемыми составляющими гиюра. О произошедших изменениях согласились побеседовать уроженцы РФ Эфрат Шалем, Талия-Йохевед и несколько человек, пожелавших остаться неизвестными в силу различных причин.
Как изменилась ваша повседневная жизнь?
Эфрат Шалем: Изменения произошли не после прохождения гиюра, а в его процессе. Во-первых, религиозная еврейка не может носить мужскую одежду, то есть брюки. В какой-то момент мне пришлось перейти только на юбки. Во-вторых, существует кашрут. В-третьих, в моем доме появились различные предметы иудаики: подсвечники, бокал для кидуша (обряда освящения субботы) и так далее.
Главная сложность состояла в том, что в день, когда я приняла решение соблюдать кашрут, мне пришлось купить посуду где-то на 15 тысяч рублей. Тарелки, вилки, ложки, сковородки… Это было достаточно затратное и сложное занятие, потому что нужно было продумать, что и для чего я покупаю, чтобы не перепутать. Ну и перейти к юбкам от брюк, которые я раньше очень любила, было тоже очень непросто. Но сейчас я рада, что сделала это.
Талия-Йохевед: Я выросла у реки и привыкла с детства купаться и загорать. Потом я долго жила у моря, где тоже ходила в открытой одежде. После прохождения гиюра мне пришлось отказаться от таких нарядов. Конечно, я не то чтобы нескромно одевалась, но летом надеть сарафан было вполне естественно. А сейчас в том же Израиле мне тяжело ходить с длинными рукавами: у меня плохая терморегуляция тела. Всё остальное — и длинные юбки, и кашрут, и прочие вещи — я легко приняла.
Другие собеседники также отметили необходимость более строгого контроля за собой и выделили сложности, связанные с покупкой кошерных продуктов.
Общаетесь ли вы с теми, с кем проходили гиюр?
Э. Ш.: Мои самые близкие и верные друзья — это как раз девушки, с которыми мы вместе его прошли. Этому способствовало то, что люди вместе учились, ходили на уроки раввинов, где рано или поздно знакомились. Есть также различные группы в социальных сетях, в которых состоят люди, прошедшие или проходящие гиюр. После прохождения гиюра человек становится евреем «со всеми правами и обязанностями». Есть люди, которые нуждаются в помощи, и та или иная еврейская община помогает им как своим полноправным членам. Я сама неоднократно привозила еду, навещала заболевших подруг. Однако поддержка может быть не только материальной. Если есть вопросы, которые касаются соблюдения заповедей иудаизма, то люди могут обратиться к раввину как полноправные члены общины.
Т.-Й: Грустно, что у людей, прошедших гиюр, нет сообществ, где они были бы объединены. А так я поддерживаю отношения со всеми, с кем проходила гиюр. Все они мне как родные.
Скучаете ли вы по чему-то из «прошлой жизни»?
Э. Ш.: Наверное, по брюкам. Ведь даже спортом можно заниматься только в юбке, а это не очень удобно. Но я не могу сказать, что по этому поводу сильно страдаю. Это настолько незначительные ощущения, что я практически не замечаю. Ну и, конечно, не могу пойти в магазин у дома, купить там мясо или сыр, или посетить некошерное кафе. Это доставляет некоторый дискомфорт.
Как родственники отнеслись к вашему решению?
Э. Ш.: Сначала родители старались не обращать внимания на то, что я прохожу гиюр. Затем это переросло в своего рода агрессию и непонимание. Но сейчас родители с уважением относятся к моему выбору. Конечно, они удивляются, когда я приезжаю в гости со своей едой или они приезжают ко мне, а у меня — свои правила. Все те, кто проходят гиюр, оказываются в аналогичной ситуации.
Т.-Й.: У нас в семье тесные связи, и яркого неприятия не было. С другой стороны, старшая сестра, которая всю жизнь имела на меня огромное влияние, в какой-то момент сорвалась. Она сказала, что не верит в искренность моих намерений, назвав это лицемерием. Но потом извинилась, сказала, что увидела, как сильно я изменилась. Однако в совместных приемах пищи есть некоторые неудобства.
Далеко не у всех прошедших гиюр семья отнеслась с пониманием к такому шагу. «Отношения изменились. Сначала родственники думали, что я сумасшедший, потом смирились с этим. Мама меня понимает. Сейчас я нахожусь с ними в некотором отрыве и сомневаюсь, что смогу с ними сблизиться. У меня сейчас совсем другая жизнь, другой образ мышления», — сказал один из участников беседы.
Как изменился круг вашего общения?
Э. Ш.: На 99%, при этом один процент — это мои родственники. Тому есть ряд причин. Во-первых, я не могла пойти с друзьями в некошерное кафе. Во-вторых, закон запрещает пить алкогольные напитки с людьми иного вероисповедания. Помимо религиозных запретов, есть и другие причины. У меня появились друзья в еврейских общинах, и общение с ними качественно отличается. Если общение с прежними друзьями было достаточно поверхностным, касалось только бытовых тем с добавлением довольно плоского юмора, то с религиозными мы действительно на одной волне, мы с ними ведем философские беседы, разговоры о религии. Как мне кажется, религиозные друзья — люди более духовные, более верные. Я получала от них помощь и сама оказывала ее.
Т.-Й.: Я сохраняю отношения с прежними знакомыми, они все порядочные и интересные люди. И конечно, я обрела новых знакомых, совсем другого уровня и качества.
Чем отличается жизнь прошедшего гиюр в России и Израиле?
Э. Ш.: Я жила некоторое время в Израиле, там проще решить вопрос с работой, потому что в России проблематично отпрашиваться у работодателя каждый шаббат. С другой стороны, именно в Израиле из-за простоты соблюдения заповедей прошедшие гиюр часто перестают соблюдать законы иудаизма. А в других странах, в том числе в России, человек вкладывает в это очень много усилий, решает много вопросов. Такая осознанная приверженность к соблюдению заповедей не дает человеку отойти от еврейской традиции.
Т.-Й.: В России человек, прошедший гиюр, лучше адаптирован в религиозную среду. Там был единый коллектив, с которым мы учились, проходили все этапы. В России раввины понимали, какие изменения происходят у человека, поэтому бережно относились к «новоприбывшим». А в Израиле существуют сложившиеся общины, куда человеку со стороны сложно влиться.
О чем стоит подумать перед прохождением гиюра?
Э. Ш.: Сначала надо договориться с семьей. Есть пары, которые из-за этого разводятся, так как часто человеку необходимо сделать выбор между семьей и переходом в еврейство. Надо также понимать, что гиюр может вызвать сложности на работе.
Я думаю, если человек считает, что он сможет это сделать, ему стоит попробовать. Конечно, это сложный путь, иногда со слезами, сопряженный с кардинальными изменениями и принятием судьбоносных решений. В любом случае это нечто удивительное.
Т.-Й.: Мне кажется, что человек, который решается на гиюр, не должен это делать без платформы. Нужны сильная аргументация и стимул. Не стоит это делать в дань моде. В таком случае гиюр будет фальшивым.
Один из собеседников так ответил на этот вопрос: «Надо подумать, действительно ли мне нужно это делать. Неискренность с самим собой приведет в тупик. Человек будет подавлен эмоционально, если он делает это неискренне, если он делает это в угоду чему-то или из-за уязвленного самолюбия». Также мы получили такой совет: «Я бы им сказала, чтобы они подумали много раз, прежде чем это делать, потому что гиюр — очень серьезный шаг. Люди, которые проходят гиюр, они становятся не столько евреями, сколько иудеями. В этом есть некая разница. То есть ты берешь на себя все 613 заповедей, и тебе надо подумать о необходимости их соблюдения до прохождения гиюра, а не после».
Автор выражает благодарность Эфрат Шалем, оказавшей
содействие в подготовке статьи.
